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客家祠堂记录了客家人的过往岁月和文明延续，数量从少变多，经历了起落祠堂文化，具备与众不同的构造方式乡村入口大门楼，蕴含着深厚的文化价值。接下来，请大家一同探索客家祠堂的内部。
早期萌芽
客家族群逐渐成形，民间祠堂初步建立，客家人恰逢其时。宋朝中期到后期，或者元朝初期，兴国枫边夏家族人、宁都黄石郭家族人、赣县蟠龙彭家族人等，开始建造早期的祠堂。不过，那个时期的祠堂数量不多，供奉祖先的辈分有限，规模远比后来要小得多。
兴盛发展
后来修建祠堂变得非常普遍，不只是乡村修建了大量的家族祠堂，很多还建到了州城和县城。清道光四年时，宁都州城里的建筑中，有十分之一三是宗祠，这说明当时修建祠堂的热潮达到了顶点，也显示出祠堂在客家人心中的重要性越来越大了。
特殊时期
那个特殊阶段，客家人的宗祠遭遇了诸多不幸。部分建筑被损毁，其余的则改作了生产队的办公地、普通住户的住所，或是教育机构的场所。那个年代，祠堂原本承载的习俗使命遭到了破坏祠堂文化，建筑物也承受了或多或少的损毁，实在令人唏嘘时光变幻莫测。
组织架构
一个家族只有一个祠堂或者一个祠堂完全独立的想法是不对的。调查得知，很多家族规定，一个房支男性人口超过一百人就可以建立分支祠堂。当某个支房或者分支家族经济实力强、人口多时，他们也会建造自己的祠堂。比如宁都洛口南岭村的卢氏祠堂，就能反映出这类家族的一般组织架构，同时，还存在一些跨越不同地区的、规模较大的祠堂或者联合建立的祠堂。
崇祖文化
祠堂是用来供奉祖先的场所，也是家族尊崇祖先思想汇聚的地方。牌位、楹联以及祭拜仪式都体现了对祖先的敬仰。年代久远的大家族祠堂里，安放了很多祖先的灵位。各个家族举行祠堂祭祀的时间并不一致，一般都在春天和秋天进行，通常只有家族里的男性成员参与，规模较大的家族则由每户或每支派选出代表参加。
教育功能
客家人很看重学习，常常把祠堂当作家族的学校来使用。嘉应州的情况是这样，其他客家地方也基本一样。宁都的李氏家族有个规定，族里的孩子要是考中秀才，祠堂就会拿出12担粮食来奖励他们。这说明客家人想让祠堂帮助家族教育进步的决心很大。
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